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《论语》治国篇:德治
2019-05-13
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    (二)治国之道--德治

    A德治的实质:

    23、“德治”的基本内涵。

    【原文】

    子曰:“道①千乘之国②,敬事③而信,节用而爱人,使民④以时⑤。”

    【注解】

    ①道:同“导”,这里是“治理”的意思。

    ②千乘之国:乘(shèng),辆。每乘拥有四匹马拉的兵车一辆,车上甲士3人,车下步卒72人,后勤人员25人,共计100人。千乘之国,指拥有一千辆战车的国家,即诸侯国。春秋时代,国家的强弱都用车辆的数目来计算。

    (3)敬事:恭敬谨慎地对待所从事的事。

    ④使民:使,驱使,役使,此指征用民力(如徭役,兴修水利等)。

    ⑤以时:以,遵从,按照;时,指一年四季农忙时节。

    【译文】

    孔子说:“治理一个拥有千辆兵车规模的国家,办事情要恭敬谨慎恪守信用,诚实无欺,崇尚节俭而又爱护百姓,征用民力要注意四时农忙时节(不误农时)”。

    【评析】

    仁政与德治的关系:德治即德行,是实施仁政的过程表现;仁政亦德性,是德治或德行的结果,是最终的表现形态。德治,即如同春种、夏管;仁政,则如同秋实。

    该篇五大内涵:

    一是办事恭敬谨慎;

    二是诚实恪守信用;

    三是用度崇尚节俭;

    四是关心爱护百姓;

    五是用民不误农时。

    --恭敬、谨慎、诚信、节俭、为民、遵从自然规律,这些都是“德”之范畴或内含,孔子强调要以这五个方面的内容治国,不就是“以德治国”吗?中国数千年的历史充分证明,但凡兴盛或文明昌盛时期,都无不充分体现了这一“德治”的基本特点或共性特征;相反,但凡黑暗、暴虐、衰落、衰亡的历史时期,都无不缺失或抛弃了这一基本特点或共性特征。

    恭敬--对权力,对人民,对人事等,心怀敬畏,毕恭毕敬,尽职尽责;

    谨慎--谦虚谨慎,谨言慎行,自省,自律,修身,不极端而自以为是;

    诚信--依法办事,一诺千金,持诚守信,绝不失约、食言,诚信天下;

    节俭--节约资源,尊重劳动,不奢侈、奢靡、破坏、浪费而暴殄天物;

    为民--亲民、利民、惠民,水可载舟亦可覆舟,“井卦”为人民服务;

    不误农时--春种秋收,遵从四时自然规律,凡事不违背“自然规律”。

    试问:如此焉能不国兴、民兴、天下兴?而其内在的神髓或灵魂则是“天道平衡”法则,即“平衡和谐”家、国、天下。

    相反:

    不恭敬--势必:极端,贪婪,追求表面文章、形式主义,贪图眼前利益;

    不谨慎--势必:骄傲,自大,自负,张狂,张扬,自我标榜而自以为是;

    不诚信--势必:执法没有边际,道德没有底线,即权大于法,失信于民;

    不节俭--势必:奢侈、奢靡、破坏、浪费而暴殄天物,生态平衡被破坏;

    不为民--势必:极端地党私,权私,意识形态之私,而害人害己害天下。

    误农时--势必:不顾规律而折腾、扰民,极端作为而违背“自然规律”。

    试问:如此,焉能不民乱、国乱、天下乱?如此之国家,离衰落、衰亡还会远吗?是否古今中外一切亡国、亡权的基本特点或共性特征?其内在的根本原因,就在于违背了天道,即失衡、失谐、失天下。

    通过比较,方可清晰地看到“依德治国”之重要,即治国之万万不可缺失!人无德不立,国家乃至天下亦然。

    然而,“法治”能否代替“德治”?即上述这些“德”之内涵能否用“法律”替代呢?如用法律规定“恭敬”、“谨慎”、“诚信”、“节俭”等,有些可,多者不可!即“法”代替不了“德”!因为“法”是一种外在的形态,如“准绳”,越明白越好,即越简单明了越好;而“德”则是一种内在的品质或素养,是通过长期的教育培养即修身或修养而有成,是人之所以为人的根本所在!所以,法律解决不了人性问题,而决定人性者道德!换言之,“准绳”捆绑或束缚不了一个人的“灵魂”,而“道德”则决定了一个人“灵魂”!

    然,“德治”抛开“法治”可乎?回答:短时期内可以!根本上可以!长时期不可以!目前之人类不可以!为何?回答:因为德治发挥了人性的光辉,顺应了“天道平衡”法则,所以才有和谐盛世!然而,对于每个人而言,道德是通过自我“修身”内化而来,说白了,离不开主动、自觉、自律,故在道德尚未成为人们的一种普遍意识、观念,或普遍自觉行动,而这种主动、自觉、自律,又能维持多久呢(当权者也是人)?这也是中国数千年摆脱不了“兴亡周期律”的根本原因!所以,一个人的道德素质,在初期的培养教育阶段,既离不开自身的修身即自律,同时也离不开教育培养包括法治的约束即他律,直至成为自觉、主动,再到成为习惯、性格、品性,即由必然王国到自然王国。治国,亦同此理。

    故,孔子后面强调的“上知下愚不移”与老子崇尚的“纯真质朴”,具有异曲同工之妙,就是一种普遍性的“德性”要求,而一旦实现,是否也就无所谓“法”了呢?如此,也就是“大道天下”或“天下大同”了。

    一个时期有学者极力推崇中国历史所谓的“威权”,不知其含义是什么,反正够吓人的,仁政、德治又怎能吓人?恐吓人?更不可以是极权、暴政或极端权力之代名词!这可是中国历史最黑暗的统治时期,中国历史的“兴亡周期律”不就是这样循环往复的吗?而化解之道,只能是法与德,故仁政绝不可或缺。

    所以,对于中国而言,在一个相当长的时期内,是否既离不开“德治”,亦须“法治”即“依法依德治国”(自律与他律相结合)?是否就是必然的结论呢? 而一旦人们的道德意识增强或成为自觉的行动,那么势必德强法弱,到那时,德显而法隐矣!

    故,仁政当为人类之终极追求,至始至终,德治则不可少。

    --“德治”的基本内涵!

    24、“为政以德”

    【原文】

    子曰:“为政以德,譬如北辰①,居其所②而众星共③之。”

    【注释】

    ①北辰:北极星。

    ②所:处所,位置。

    ③共:同拱,环绕的意思。

    【译文】

    孔子说:“以道德处理政事治理国家,就会像北极星那样,安居其位而群星环绕在它的周围。”

    【评析】

    “为政以德”即“以德治国”。意思是统治者如果实行德治,百姓就会自动围绕着你转,这是强调道德对政治生活的决定作用,即以道德为治国的原则。

    在之前本人的文章中曾多次阐述,中国数千年历史中的“盛世”时期,都是“为政以德”即“以德治国”的时期,也就是通常讲的“仁政”或“德政”,其基本特征就是治理宽松,政治清明,吏治廉明,风清气正,社会祥和,百姓安居乐业,国家整体上处于平衡和谐状态。这也就是老子以及孔子(后面)所强调的“无为而治”!

    然而,由于道德强调的是自我修养,即自觉、自动、自发、自律的自我约束的内生作用,所以在各种强大的诱惑面前,历史上能做到的也只是少数,德治也是人治,失德便是滥治,即极权、独裁或暴政,故难逃最终的覆亡,这就是中国历史“兴亡周期律”的形成与由来。

    所以,“德治”离不开“法治”的保证。

    现代西方所实施的“民主”、“法治”,也是一种“无为而治”的国家治理形态,相较于传承了数千年的专制独裁,是西方政治文明的一次巨大跃升,人类文明的一次巨大进步。然而,法律的“准绳”只能束缚其表,而难于束缚其里,比如对于人性中的贪婪与缺德等。特别是,西方目前的“法治”是仍然建立在“弱肉强食”基础之上的。

    故,道德是内圣王,法律是外圣王。

    只有将二者结合或统一,即“以法以德治国”,方为表里如一或标本兼治的完美的善治。

    而在两千多年前,孔子即提出了“为政以德”,表现出了一种怎样伟大的文明与进步?对中华民族后世产生了怎样的影响?又将对人类产生怎样的影响?

    “为政以德”--“譬如北辰,居其所而众星共之。”

    “为政以德”--仿佛穿越千年时空的一束灿烂光辉!

    --“为政以德”!

    25、为何“为政以德”。

    【原文】

    子曰:“道①之以政,齐②之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格③。”

    【注释】

    ①道:引导。

    ②齐:整齐、约束。

    ③格:正,规矩。

    【译文】

    孔子说:“用政令引导百姓,用刑罚来约束百姓,老百姓只是求得免于刑罚,却失去了廉耻之心;用道德教化引导百姓,用礼制规范约束百姓,老百姓不仅有羞耻之心,而且自然也就守规矩了。”

    【评析】

    孔子在前篇中提出“为政以德”即“以德治国”,该篇则回答你为什么要如此,先提出是什么,再回答你为什么。

    “民免而无耻”无论古今中外,包括发达的法治国家,有多少人在千方百计地钻法律的空子?或“打擦边球”,或为躲避法律的制裁而“潜规则”盛行?这些人还会有羞耻感吗?既便是犯了法也要找个辩护律师,名义是追求公平公正,实则是千方百计为自己辩解、开脱,因而这些人会有羞耻感吗?

    何况受过刑罚的人,有多少不是心中愤懑,或敢怒而不敢言?有多少人会认为自己受的刑罚是理所应当或心甘情愿而心生羞耻之感?既便有也很少,充其量寻求个心理平衡罢了,更遑论失却公平公正的刑罚了。

    既然法律或刑罚不能使人产生羞耻感,即不能使人以此为耻,反会以成功规避、逃脱、犯法为荣而沾沾自喜,如此法律或刑罚自身也便大打了折扣。正如有形容“铁锁”防好人而不防小偷,法律约束好人而约束不了坏人,越贪婪越轻视法律甚至视法律为儿戏。这也合乎法律束缚其身,却束缚不了其心;约束其行,却约束不了其思想的“准绳”作用。

    管仲在《管子。牧民》中说,礼、义、廉、耻,国之“四维”,“四维不张,国乃灭亡”,同时指出:“刑罚不足以畏其意,杀戮不足以服其心。”

    而“道之以德,齐之以礼”就不同了,正如前面孔子所言的,很少有在家孝顺而在外却惹是生非不服从管理的;一个“不仁义的事咱不做”或讲仁爱、仁德的人会走上犯罪道路;一个明大义,讲道义的人,会违法犯罪蹲大狱;一个讲廉耻、持诚守信的人,会违背法规、触犯刑罚等。礼义廉耻,只有德者或道德者才会有羞耻感,缺德或失德,又何来羞耻感呢?这就是孔子“有耻且格”的基本思想或内涵。

    然而,对于统治者而言,权力的诱惑实在太大了,因此有多少能做到“有耻且格”呢?除非实现了“天下大同”或“大道天下”,即道德成为了人们日常生活的自觉意识或习惯,也就是从道德的必然王国进入到了自然王国,那时人们亦无须再强调法律与道德,也便真正实现或践行了“有耻且格”。

    所以,这里不是否定法律、法治的伟大进步与巨大的历史作用,而是说凡事不可极端,既不可片面强调法治而轻视道德,也不可片面强调道德而轻视法治。法与德是标与本的关系,标本兼治,方为根本。

    但不管如何,孔子该篇不仅给予了“以德治国”一个更有说服力的注脚,更指明了人类文明未来发展的一个带有根本性或方向性的问题。

    “道之以政,齐之以刑,民免而无耻;”--无羞耻感,即失德,法必大打折扣;

    “道之以德,齐之以礼,有耻且格。”--只有有德、知耻,才会自觉地守规矩。

    --为何“为政以德”!

    26、“以孝治天下”。

    【原文】

    或①谓孔子曰:“子奚②不为政?”子曰:“《书》③云:‘孝乎惟

    孝,友于兄弟。’施④于有政,是亦为政,奚其为为政?”

    【注释】

    ①或:有人。

    ②奚:为何,为什么。

    ③《书》:指《尚书》。

    ④施:实行,推行,延及。

    【译文】

    有人对孔子说:“你为什么不从事政治呢?”孔子回答说:“《尚书》上说,‘孝就是孝顺父母,友爱兄弟。’把这个道理推及到政事,也就是从事政治,要不怎样才能算是为政呢?”

    【评析】

    以孝治国、以孝治天下,就是在全国或天下推行孝道,崇尚以孝道为首要德行的道德,以达到德治即仁政的国家治理目的。崇尚孝道,就必然崇尚亲情、感情、爱情、友情、诚信、互爱、感恩、敬畏等,也就是礼义廉耻,仁义礼智信等,即以情感为纽带,进而把人心凝聚在一起,把社会你聚在一起,成为一个重情重义的社会,一个有道德的和谐社会。

    试想:一个连自己父母都不孝敬、不尊重、不敬畏的人,到社会上能尊重他人、忠诚于朋友、诚信于社会?一个不懂得敬畏与感恩的人,行为处事能做到恭敬、恭谨、谨言慎行?能懂得感谢与回报,而不是极端自私、贪婪、唯利是图或有奶便是娘?

    所以,以孝治国,以孝治天下,就是重道有德,道德社会,道德国家,道德天下。

    孝道,是中华民族传统文化道德之德的核心和基石;道德,则是中华文明的灵魂或精髓。换言之,没有孝道就没有中国传统道德之德,没有道德就没有中华文明或中华传统文化。

    以孝治国,以孝治天下,是中国数千年历史之“盛世”的另一共同特征或基本的特点。所以,传承中华民族传统文化,就离不开传承“以孝治国”或“以孝治天下”的治国理念。而且,这才是真正的、货真价实的“中国特色”、“中国精神”、“中国文化”。

    以孝治天下!--孔子给你一个风清气正、平衡和谐的“大同社会”。

    所以,以孝治天下,实质则是以道德治天下,即治天下之重道有德。

    --“以孝治天下”!

    27、如何“以孝治天下”!

    【原文】

    有子①曰:“其为人也孝弟②,而好犯上者,鲜矣;不好犯上,而好作乱者,未之有也。君子务本③,本立而道生④。孝弟也者,其为人之本与⑤!”

    【注释】

    ①有子:孔子的学生,姓有,名若。

    ②孝弟:孝,即孝敬父母老人;弟,同“悌”(音tì),即弟弟尊敬兄长。旧注说:善事父母曰孝,善事兄长曰弟。

    ③务本:务,专心、致力于。本,根本。

    ④道:规律,自然规律与社会规律的统称。自然规律即“平衡规律”,社会规律即人类社会所独有的规律性现象,社会规律必须合乎自然规律,否则就是错误的社会规律。

    ⑤为仁之本:仁是孔子哲学思想的最高范畴,是道德之德的内化过程(外化则为孝悌、礼义智信等),是孔子所倡导的伦理道德准则或统领。为仁之本,即以孝悌作为仁的根本。

    【译文】

    有子说:“一个人孝顺父母,尊重兄长,却喜好冒犯长辈和上级,这样的人是很少见的。不喜好冒犯长辈和上级,却喜好造反,这样的人是没有的。作为君子,要专心致力于根本性的事务,根本性的事物做好了,大道也就也就产生了。孝顺父母、尊重兄长(孝道),就是行仁为仁(仁政)的根本性事物啊!”

    【评析】

    生活告诉我们:一个不孝的人,或不能善待自己父母的人,肯定也不能善待他人,所以也难以处理好社会上方方面面的人际关系;而一个连自己的兄弟姐妹都不尊重的人,肯定也交往不到真正的朋友。失孝道,就是最大的失德或缺德!人以德立,然而缺德者人人厌之,还如何行走于江湖?或自立于天地间?

    所谓国家,千家万户合在一起有一个统一的管理,就像今日之物业公司等。既然如此,又怎能不尊重每一户、每一家呢?家家户户有孝道,管理者焉能不讲孝道?

    所以,所谓以孝道治国、处事,实质则是强调在治理或管理中的人性、人道、情感等,道德范畴的问题。在中国,讲孝道,就是抓住了人们情感这根敏感的神经,就是抓住了道德之根本,抓住了德治的核心。

    所以,该篇揭示了如何以孝治国、以孝治天下的三大内涵:

    一是认清以孝治天下的意义:

    “其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣;不好犯上,而好作乱者,未之有也。”

    二是要抓住孝道这个治国之根本:

    “君子务本,本立而道生。”

    三是具体抓什么:

    “孝弟也者,其为人之本与?”

    --如何“以孝治天下”!

    28、德治,各行其道。

    【原文】

    子曰:“富①而可求也②,虽执鞭之士,吾亦为之。如不可求,从吾所好。”

    【注释】

    ①富:富贵。

    ②可求也:谁都可以求得吗?或不是谁都可以求得的呀!

    ③执鞭之士:古代为天子、诸侯和官员出入时手执皮鞭开路的人,指地位低下的职事。

    【译文】

    孔子说:“如果富贵人人都可以求得,那么就算是给人执鞭这样的下等差事,我也愿意去做。如果富贵不是人人都可以求得的,那我还是做自己爱好的事情吧。”

    【评析】

    求富贵如此,而天下事什么事情不是如此?万事万物,各有其道!

    道,规律。即万事万物都有其自身的规律,不以人的意志为转移。

    这就是“各行其道”!对于国家社会而言,可从两个方面理解:

    一方面,对于每个个体的人而言,要认识规律,遵从规律。要认识到,人世间任何事物都是有规律的,规律即真理,故只能适应遵从,而不能强行改变甚至违背。比如:经商,有经商之道,不是谁经商都能够赚钱甚至发大财,俗语是否那块料;

    为官,有为官之道,不是谁都可以做官,做个明白官、大官,还须看官运;

    教育,有育人之道,不是谁都可以成为优秀教师乃至大师,育人博大精深;

    为兵,有兵家之道,不是谁都可以在战场叱咤风云而胜出,谋高一筹者胜;

    富人,有富贵之道,不是谁都可以求取富贵即富而有德,且非为富不过三;

    务农,有农耕之道,不是谁都可以成为农业的行家里手,切莫小觑农把式;

    ……

    否则,谁都去经商了,谁都去做官了,人人都成为了富人而没有穷人了等等。

    正可谓,三百六十行行行出状元,然而状元毕竟是少数,即不是人人都可以做状元的。了解了这一点,也就理解了孔子“如不可求,从吾所好。”的道理了。为此,须认识三点:

    一是走自己的路。“从吾所好”,不跟风,不攀比,学习而不模仿,不“东施效颦”;

    二是追求而不强求。努力、上进而顺其自然,善于借鉴而不照搬,防止“南橘北枳”;

    三是识道重德。做事合道,做人以德,天下万物,平衡和谐为最佳,失衡必失谐则害。

    另一方面,对于国家或权力而言,要理解规律,顺应规律。“道决定万物”,自然规律即“天道平衡”法则,决定或主宰着万事万物的盛衰存亡,违背规律就要受到规律的惩罚!所以,对于规律(道),只能遵从、顺应,而不得违背。

    顺应自然,遵从事物的多样性,不追求“统一”、“一致”、“一刀切”等,就像遵从大自然物种的多样性,而不是将大自然全都改造成为一种花木、一种鸟的声音。比如幸福,人人所求,然有追求富贵的,有追求权贵的,有追求艺术的,有追求知足常乐的,也有追求安贫乐道的,有的追求子孙,有的追求媳妇,有的追求天伦之乐等,一千个人有一千个追求,为何不顺其自然而非强求一致呢?为何不尊重个人的追求而非要统一于某一个标准呢?

    根本在于有道,最高境界是“无为而治”,不自私,不极端,不贪婪,不自以为是。

    天地万物,既然各有其道,那么自然就要自行其道。

    --德治,各行其道!

    29、德治,“民可使由之,不可使知之。”

    【原文】

    子曰:“民可使由之①,不可使知之②。”

    【注释】

    ①使由之:使,让、令,要求;由,做、去做、途径、是什么。

    ②不可使知之:不可,无需、不用、用不着、不可以;知之,知道、明白、为什么。

    【译文】

    孔子说:“对于老百姓,只需告诉(或令)他们做什么,无需告诉他们如何做或为什么这样做。”

    【评析】

    “民可使由之”--放手让老百姓自己去做,只须告知其做什么即可,尊重其规律;

    “不可使知之”--不要乱作为,不要什么事都告知为什么、如何做,干扰其规律。

    有所为,有所不为!不乱作为,或极端作为!--尊重其规律,一切按规律办事!

    所以,“民可使由之,不可使知之。”--实质:无为而治!

    切莫以为“无为而治”只有老子或道家所尊崇,而深谙易经或周易之理(道)的孔子,即千古文化大师或一代文化宗师,不能不通达天地之道的道理?事实上,孔子在后面的篇章中就明确地提出了“无为而治”的治国理念,只是后世之人出于狭隘的心理避而不谈罢了。该篇强调的就是“无为而治”的治国理念。

    有人将该篇理解为孔子的愚民思想,谬误甚矣!谁能从孔子的思想理论中找出轻贱百姓或愚弄人民之处?相反,孔子处处强调的则是民本思想,何以会出现愚民的思想观点?

    特别是,孔子另篇所强调的“民无信不立”,则是根本性的民本思想。

    《论语》则明确而鲜明,充满了对人民的尊崇与敬畏,何以愚民思想?

    三百六十行,行行出状元!说明什么?说明各行各业各有其道,各有其自身的规律性,能够成为某一方面状元者,毕竟是少数,或精通此道者,毕竟是少数!那么,作为统治者,或最高权力,你各行各业都精通吗?你能成为各行各业的“状元”吗?如若不能,为何不把各行各业放手给那些具有该行业状元资格的人去做?遵从各自的规律,发挥其各自的作用,而非自以为是地乱插手、乱干预、乱作为、乱折腾?工业你发号施令,农业你教导农民如何种地,教育你也作重要指示,市场如何发展,商人如何经商,每个家庭如何追求、如何幸福、如何和谐,你也操心,连女人生不生孩子,如何可以不生、如何生等,都发号施令作指示,老百姓的衣食住行等,没有你不管的,没有你不乱作为、不极端作为的。

    国家颁布法律法令,难道每一条都告知老百姓为什么?设置个“红绿灯”莫非也要告知为什么、如何通行?--即不仅告知老百姓是什么,还要告知为什么、怎么做?这不就是:“民可使由之,不可使知之”的道理吗?

    按老百姓的土话讲:老百姓不是不明事理,知道自己该怎么做,用不着别人在那里指手画脚,啰里啰唆。(有些事情,老百姓不理解、不接受、不认可甚至反感、反对、不信任等,责任不在老百姓,既便是讲一万个为什么、如何做等,也没有用。)

    而该篇,孔子则明确无误地告知:有些事情,只要告知老百姓做什么就够了,没有必要连怎么做,为什么这么做等,都为老百姓操心,动辄对老百姓发号施令要求其如何如何等,这不就是瞎折腾、乱折腾吗?即老子所痛斥的“极端作为”吗?

    孔子不是也曾明确表示,种田我不如老农,种菜我不如园圃吗?如此而言,尊重、相信各行各业的能力与作用(如状元),尊重各行各业自身的规律,是否才是真正意义的尊重?而什么都干预、极端作为,是否才是真正的不相信、不尊重呢?即根本意义上的愚民思想呢?

    中国老百姓,自古以来都是“自治、自给自足、自由迁徙”,没有人、也无需人告知,每件事如何做。--请相信老百姓的“自治”能力,少些折腾与发号施令吧!

    另篇,“唯上知与下愚不移”--即最佳社会形态:上“真知”,下“纯真质朴”!

    该篇,“民可使由之,不可使知之”--而上真知:无为而治,而不极端作为!

    --德治,“民可使由之,不可使知之”!

    B德治之重要表现:

    一方面,关于官员自身的素质要求:

    30、为官者,谨言慎行。

    【原文】

    子张①学干禄②。子曰:“多闻阙③疑,慎言其余④,则寡尤⑤;多见阙殆,慎行其余,则寡悔。言寡尤,行寡悔,禄在其中矣。”

    【注释】

    ①子张:姓颛孙名师,字子张,孔子的学生。

    ②干禄:干,追求。禄,古代官吏的俸禄。干禄就是求取官职。

    ③阙:缺。此指意为放置在一旁。

    ④余:剩余,余下,或指有把握的。

    ⑤尤:过错。

    【译文】

    子张向孔子请教如何做官。孔子说:“要多听,有怀疑的或吃不准的,先放在一旁不说,就是有把握的,也要谨慎地说出来,这样就可以少犯过错;要多看,有怀疑的或吃不准的,先放在一旁不做,就是有握的,也要谨慎地去做,就能减少遗憾。说话少过失,做事少遗憾,做官的道理就在这里边了。”

    【评析】

    为官者,当谨言慎行,这也是官员的职业道德所决定的。官员是公众人物,高高在上,且不同的官级,其一言一行都会产生相应的较大的社会影响,如果不“谨言”而信口开河,满嘴跑火车,或夸夸其谈言过其实,那么将会对社会产生怎样的影响?而如果是讲话不慎,讲了不该讲的,犯了某些忌讳,是否无异于自找麻烦或引祸上身?同理,如果不“慎行”,官僚主义,教条主义,自以为是,靠“拍脑袋”决策,凭“想当然”办事,按“长官意志”行动等,今天一个计划,明天一个指令,甚至前出后变、朝令夕改,极端“作为”而折腾,更甚者胆大妄为,天不怕,地不怕,鬼神不怕,毫无敬畏之心,违天道而行,逆大势而动,如此焉能不遭受祸殃?也有些官员则贪婪成性,贪污腐败,没有道德底线,民意诚信尽失,最终如何能不落得个身败名裂的下场?

    例如,想想“大跃进”中的那些话,“文革”中的那些话,“粗放型发展”等的那些话,是否满嘴跑火车?其结果如何?再想想“大跃进”中做的那些事,“文革”中做的那些事,“粗放型发展”中做的那些事(如破坏资源、环境、假冒伪劣毒而道德沦丧)等,其结果又如何?再看那些大大小小贪污腐败、道德泯灭、诚信尽失的官员们,是如何口不“谨言”、事不“慎行”的?其结果又如何?

    常言道:一生平安唯谨慎,何况官员乎?

    所以,谨言慎行,既是为官之道,也是个人安身立命之本!其实质,就是要心存敬畏!自律、自慎、自省、自警、自戒,心中既要有法规意识,又要有道德观念,修身养性而不断提高自己的道德层次。

    “多闻阙疑,慎言其余,则寡尤;多见阙殆,慎行其余,则寡悔。”--谨言慎行!

    “言寡尤,行寡悔,禄在其中矣。”--为官者的“成功之道”!

    --为官者,谨言慎行!

    31、为官者,“人而无信,不知其可”!

    【原文】

    子曰:“人而①无信,不知其可也。大车无輗②,小车无軏③,其何以行之哉?”

    【注释】

    ①而:如果。

    ②輗:音ní,古代大车车辕前面横木上的木销子。

    ③軏:音yuè,古代小车车辕前面横木上的木销子。没有輗和軏,车就不能走。

    【译文】

    孔子说:“一个人如果不讲信用,真不知道还能做什么。(不讲信用)就像是大车没有了輗、小车没有了軏一样,如此车子还怎么可以行走呢?”

    【评析】

    “人而无信,不知其可”已成为一个历史的名句或至理名言。

    关于诚信的道理,是否无须赘述?然而,当今中国最缺失的是否恰恰就是诚信?

    个人,最典型的莫过于市场诚信的缺失,假、冒、伪、劣、毒等,充斥我们的社会以及我们每个家庭的餐桌。“朋友信之”是孔子所强调的,也是数千年中国诚信友情的真实写照,一个“桃园三结义”千古流传,影响了多少中国人?然而,今日何处寻?现实中的哪个朋友关系不是利益关系、金钱关系?哪个是真正的重情重义?而为侠义、情义、道义两肋插刀?

    家庭,亲情淡化,人情淡薄,夫妻同床异梦,人人掉进了钱眼里,金钱成了家庭的主宰!为了金钱夫妻反目,兄弟姐妹成仇,斤斤计较,互不信任。极端的物欲、拜金、贪婪,使得整个人际关系失衡、失谐,家庭之间失却和睦,邻里之间失却和谐。

    治国,弄虚作假,欺上瞒下,形式主义,吹牛皮,浮夸风,数字造假,表面一套、背后一套,人前是人、背后是鬼,贪污腐败,官商勾结,欺压百姓等等。试问:当前中国最大的危机是否官民信任危机?当今中国在世界上的危机是否也是严重的信任危机?战火纷飞的叙利亚人,反而讥讽中国,并在广场上打出横幅:“中国你们的道德比你们的产品还垃圾”!也有人写文章,称中国未来二十年最大的危机是“人性危机”!是否危言耸听?

    天下,在“弱肉强食”价值观念主导之下,势必导致贪婪、掠夺、争夺、竞争、战争。所以,总体上看,国家之间、民族之间、宗教、文化之间、不会有根本性的诚信可言!否则,整个世界就不会越来越动荡、动乱、恐怖活动猖獗等。而百年现代中国亦深受其害!

    “人而无信,不知其可”!

    诚信,立身处世的基石,人生的“通行证”,凭此便可畅行天下,舍此则寸步难行。

    诚信,家庭和谐、和睦、幸福的基石,维系亲情的纽带,舍此必失衡、失谐、败落。

    诚信,治国理政的基石,和谐官民、和谐社会的润滑剂,舍此必失衡、失谐、败亡。

    诚信,大同天下的前提,自立于世界、民族之林的基石,舍此必失衡、失谐、沦落。

    讲诚信,就是讲道德,或崇尚德行!所以,应当从娃娃抓起,即从治家或齐家开始。

    切记,切记:“人而无信,不知其可”!

    --为官者,“人而无信,不知其可”!

    32、为官者,以德做表率。

    【原文】

    季康子①问:“使民敬、忠以②劝③,如之何?”子曰:“临④之以庄则敬;孝慈则忠;举善⑤而教不能则劝。”

    【注释】

    ①季康子:姓季孙名肥,康是他的谥号,鲁哀公时任正卿,是当时政治上最有权势的人。

    ②以:连词,与“而”同。

    ③劝:勉励,勤勉,劝勉(教育与勉励)。

    ④临:对待。

    ⑤善:完善,善事,完备,此指德才兼具。

    【译文】

    季康子问道:“要使老百姓对当政的人尊敬、忠诚而上进,该怎样去做呢?”孔子说:“你以庄重的态度对待老百姓,老百姓自然就尊敬你;你对父母孝道,对子弟慈爱,老百姓自然就忠诚于你;你任用德才兼具的人,又能帮助教育能力差的人,老百姓自然就会上进。”

    【评析】

    庄重、孝道、慈爱;尊敬、忠诚、劝勉,这些都是德之重要内涵。

    在这里,孔子明确无误地告知,讲道德,重德行,绝非仅仅是对百姓而言,而是双方。然在这双方中,首先强调的是当政者,即统治者或最高权力,其次才是老百姓。并非只要求老百姓而统治者可以置身其外,亦非统治者为了愚弄老百姓而以此作为统治的工具或手段。

    即:统治者必须自己首先有德,才能要求老百姓有德行!统治者只有以德垂范、做表率,老百姓才能以德跟进或体现自己的德行。--是否该篇之要义所在呢?

    “统治者”不等于“孔孟之道(德)”!当然,也并非天然就是“有道”!

    或“统治者与孔孟文化”并非一回事!当然,也并非天然就是“道德”者!

    统治者,可以“有道”(德”)或许是“无道”(缺德),是否如此历史?

    所以,不要把中国历史“无道”或“缺德”之极权、暴政、独裁、昏君、亡国之君等,历史的责任都推到孔子或“孔孟之道”身上吧!相反,而是违背了孔子的教诲与警示。

    正如该篇所揭示的:统治者是否道德在于自身,在于自身是否做到,并且是率先做到!而与中华民族传统文化的道德无关!如同:中华民族之“道德”是个无价之宝,就看你是否识货而取与舍。

    “道无偏私”,道德是最公正的,用则有,不用则无,要想让别人以道德对待你,那么你就必须同样甚至首先以道德对待别人。统治者,则更是如此,你无道,如何让百姓平衡?你缺德,如何让百姓和谐?如你不尊重老百姓,如何让老百姓尊重你?你无诚、无信、无耻,如何让百姓持诚守信?你抛弃道德,如何让社会不道德沦丧?

    所以,中国数千年历史中,统治者极权、暴政之无道、缺德,既不能怪“孔孟之道”,也不能怪孔子没有提醒或警示,该篇就是明证!--然,孔子还是成了千古奇冤的受害者!

    中国近二百年形成的一股“文化逆流”,包括一些所谓的社会名流、文化大家等,就是这样对待孔子与孔孟之道的,即将孔孟之道与历史的极权、暴政、独裁、亡国之君划等号,而到达历史极致的莫过于“文革”!

    “文革”将道德作为“封建糟粕”而扫进历史的垃圾堆!亦不解恨,又将两千多年前的孔子从坟墓中出,锉骨鞭尸,批倒批臭!--莫非因为对中华民族“道德”怀有刻骨仇恨?还是因为如该篇孔子对于统治者关于道德的提醒或警示?还是为“洋马列”荣登中华宝座而清理门户、扫清障碍?并为此而极端地洗脑?

    没有了道德,就只剩下阶级与阶级斗争;没有了中道,就只剩下你死我活而弱肉强食;没有了仁义礼智信,就没有了孝道、亲情、信任、道义、博爱、诚信等,就只剩下了极端的物质、物欲、贪婪,即极端地拜金、拜权、拜物教!物质是唯一的!生产力决定一切!权力至高无上!当然,从此也就没有了一脉相承数千年而不变的“道德文明”或“东方文明”!

    道德,就像一杯纯净水,你可以不喝,也可以不理睬,何以向其吐痰?丢狗屎?最后又将杯子彻底砸碎?--就因为孔子传承了道德,光大了道德,警示了道德?

    强盗杀人放火、打家劫舍,难道还要怪罪那些财物的主人不该拥有这些财物(不管你是勤劳所得还是善人之家)?--欲加之罪何患无辞!是否典型的“弱肉强食”思维?典型的强盗逻辑?典型的无赖理论?典型的白痴胡来(把真理当谬误,把谬误当真理,把恶当成善,把善当成恶)?

    所以,只要国家“无道”或“缺德”,整个社会则必然失衡、失谐、混乱而道德沦丧!然而,责任在于上而绝非在于下。这一点,该篇是否讲的再明确不过的了?

    即要想治理好国家,为官者要以德做表率,千万不要再搞混了,弄颠倒了。

    “临之以庄则敬;孝慈则忠;举善而教不能则劝。”--这就是为官之道!

    --为官者,以德做表率!

    另一方面,关于官员的职业道德要求:

    33、为官之道:四德。

    【原文】

    子谓子产①:“有君子之道四焉:“其行己也恭,其事上也敬,其养②民也惠,其使民也义③。”

    【注释】

    ①子产:姓公孙名侨,字子产,郑国大夫,做过正卿,是郑穆公的孙子,为春秋时郑国的贤相。

    ②养:养护,体恤,关爱之意。

    ③义:道义,法度。

    【译文】

    孔子评论子产说:“他有四点堪称君子之道:他自己行为处事恭谨,他事奉君上敬勉,他关心体恤惠及百姓,他役使百姓合乎道义与法度。”

    【评析】

    “其行己也恭”--行为举止,恭敬端庄;

    “其事上也敬”--敬业,有“职业道德”

    “其养民也惠”--爱民、利民惠及于民;

    “其使民也义”--有情有义,依法勤政。

    如此之君子,实为政治精英,或为官之道。当然,对于每个人而言,若能做到此四点,也非常不简单,比如:做人恭敬严谨,做事勤奋敬勉,与人为善多做好事,凡事讲究个度。

    有道德的知识分子就是君子,有道德的官员也是君子,君子就是对有道德的“士”人的统称,此处则是重点强调官员,或为官之道(德),也可以说是官员应当具备的四种品德,或应当具备的“职业道德”即如何做人、做事、对待百姓。也就是如何做个好官、明白官。

    “有君子之道四焉”==为官之德“四焉”!

    --为官之道:四德!

    34、为官之道:贵在“直率”。

    【原文】

    子曰:“孰谓微生高①直?或乞醯②焉,乞诸其邻而与之。”

    【注释】

    ①微生高:姓微生名高,鲁国人。当时他是出了名的直率。 ②醯:音xī,即醋。

    【译文】

    孔子说:“谁说微生高这个人直率?有人向他讨点醋,他(不直说没有,却暗地)到他邻居家里讨了点给人家。”

    【评析】

    按理说,别人来借醋,自己没有,则转借予人,以解他人燃眉之急,当为好心、好事,应当肯定,然而如果从直率的角度讲,则肯定算不上直率。特别是,如果站在官员的角度,如此就更不应该了,因为官员是公众人物,是为大家服务或办事的,当有一是一,有二是二,应当如实地告知大家,既便是遇到困难,其对策办法等也应当公之于众,也就是说,老百姓对于官员的任何施政,都有知情权,甚至参与权,而不可像微生高“乞醯”那样的小动作。所以,直率,当为官员基本的品质,即对待百姓切不可玩智慧、耍小聪明,更不可暗箱操作搞阴谋诡计,如此就不是服务于人民的公仆,而是与人民关系相对立之人了。

    “直率”,就是“表里如一”!

    切不可:毛料裤子,酒糟肚子!更不可:驴粪蛋子--表面光!

    --为官之道:贵在“直率”!

    35、为官之道:贵在“正直”。

    【原文】

    子曰:“巧言、令色、足恭①,左丘明②耻之,丘亦耻之。匿怨而友其人,左丘明耻之,丘亦耻之。”

    【注释】

    ①足恭:一说是两只脚做出恭敬逢迎的姿态来讨好别人;另一说是过分恭敬。

    ②左丘明:姓左丘名明,鲁国人,相传是《左传 <http://www.ldbj.com/sishuwujing_wujing_zuozhuan.htm>》一书的作者。

    【译文】三是只看到了人类自身而忽视了自然万物。人类数千年发展,太过于注重自身,而忽视甚至轻视了自然万物,只看到了人类自身的规律,却忽视甚至藐视了自然规律,只强调人类自身的社会真理,却忽视小觑了自然万物应当共同遵守的自然法则即自然真理!所以,至此,人类将不得不为自己的“不明智”的行为付出沉重的代价,如仍不醒悟,人类则没有未来。所以,重视“社会规律”,更要重视“自然规律”,特别是“社会规律”要合乎于、受制于、即不得违背于“自然规律”!这才是真正的“真理”。

    所以,“明智”就是明道、践行道。相反,则是“昏庸”、“昏聩”,即不明道而违背道。然,违背规律就要受到规律的惩罚!

    --为官之道:贵在“明智”!

    38、为官之道:贵在“明理”。

    【原文】

    子张问曰:“令尹子文①三仕为令尹,无喜色;三已②之,无愠色。旧令尹之政,必以告新令尹。何如?”子曰:“忠矣。”曰:“仁矣乎?”曰:“未知,焉得仁?”

    “崔子③弑④齐君⑤,陈文子⑥有马十乘,弃而违之。至于他邦,则曰:‘犹吾大夫崔子也。’违之。之一邦,则又曰:‘犹吾大夫崔子也。’违之。何如?子曰:“清⑦矣。”曰:“仁矣乎?”曰:“未知,焉得仁?”

    【注释】

    ①令尹子文:令尹,楚国的官名,相当于宰相。子文是楚国的著名宰相。

    ②三已:三,指多次。已,罢免。

    ③崔子:齐国大夫崔杼(音zhù),曾杀死齐庄公,在当时引起极大反应。

    ④弑:地位在下的人杀了地位在上的人。

    ⑤齐君:指被崔杼所杀的齐庄公。

    ⑥陈文子:陈国的大夫,名须无。

    ⑦清:清正,清高,洁身自爱。

    【译文】

    子张问孔子说:“令尹子文几次出任楚国宰相,都没有显出高兴的样子,几次被免职,也没有显出不满的样子。他每次被免职与新令尹办理交接手续时,都一定会把自己任上全部的施政情况毫无保留地告知新令尹。这个人你看怎么样?”孔子说:“可算得是忠了。”子张问:“算得上仁了吗?”孔子说:“不知道。(但是仅凭这一点)怎么能算得仁呢?”

    (子张又问:)“崔杼杀了他的君主齐庄公,陈文子家有四十匹马,都舍弃不要了,离开了齐国。到了另一个国家,他说:‘这里的执政者和我们齐国的大夫崔子差不多。’就离开了。再到另一个国家,又说:‘这里的执政者和我们齐国的大夫崔子差不多。’又离开了。这个人你看怎么样?”孔子说:“可算得是清高了(洁身自爱)。”子张说:“算得上仁了吗?”孔子说:“不知道。(但是仅凭这一点)怎么能算得仁呢?”

    【评析】

    该篇分为两个部分,讲了两件事情,然而这两件事情有无关联?将这两件事情放在一起即整篇想要说明一个什么观点或欲揭示一个什么题旨呢?

    回答:为官之道:贵在“明理”。

    明理,即明白一种道理。作为官员,应当明白一种什么道理呢?概括有三:

    一是官员的角色或职位意识。令尹子文之所以能做到能上能下,上不喜,下不悲,没有任何的怨恨或不满,除了表现出他较高的修养外,很重要的一点,就是他认识到了作为官员,也就是个职位或角色,同一个角色,今天你演,明天就可能换作他演,同一个职位,今天你坐在这里,明天可能换作他人,所以来去自然,上下坦然,没有觉得什么不正常。令尹子文的这一表现,不就是“现代治理国家”的官员之共性特点吗?也就是说,今人做到了,两千多年前的令尹子文等,早已做到了,上马为官,下马为民,没有想不开的,想不开的只能是私权力或以权谋私者。

    二是官员对于角色与职位的敬畏意识。虽然是角色或职位,然如果没有对于角色的敬畏意识,就肯定演不好这个角色;如果没有对于该职权岗位的敬畏意识,同样做不好这个岗位或职守。敬畏源自忠诚,或表现为忠诚,即对于该角色或该岗位职守的真诚、恭谨、敬勉,有时甚至用战战兢兢、如履薄冰亦不为过。试想:无所畏惧,无所顾忌,无法无天,再加上自私而贪婪,是否不出问题才怪?所以,令尹子文不仅上下坦然,而且毫无保留和盘托出,这不仅表现出他坦诚或真诚的品格,也表现出他对于该角色的尊重、恭谨、敬畏,所以孔子给予他“忠诚”的评价,有了忠诚,也便有了真诚,令尹子文如此表现也就自然而然了。

    三是有真诚与敬畏才有洁身自爱。这便回到了下半部分内容,自古以来对于无道昏君,作为臣子的无非有三,一种是隐居,多为道者;另一种是“陪你玩儿”即陪伴中寻求作为,无道中行有道,此为智者,如孔子“以其兄之子妻之”的南荣就是如此;再一种是“不陪你玩儿”,要么以死保持名节,如屈原、文天祥等,要么一走了之,另所追求,就像该篇中的陈文子,这一部分人大多自尊自爱,心怀真诚与敬畏,所以孔子予以“清高”誉之;再就是“顺着玩儿”,即为斗米而折腰的拍马溜须、阿谀奉承之辈。所以,该篇中的陈文子,当为可敬、可爱的君子之列。

    四是官员的最高境界是仁或道德。然而,如果仅以“忠诚”或“清高”来评价一个官员,显然不能算是最高层次或较高境界的,重道有德,即道德者方为然!所以,孔子以“未知,焉得仁?”作结论。言外之意,作为一名官员,仅仅做到“忠诚”或“清高”还远远不够,还必须有知,即真知,或真知灼见,然后才能有仁,即成为仁者或道德者,故仍须努力。

    常言道,要懂道理,明道理,讲道理,道理即道之理,明道即明理,无道即无理,反之不明理即为不明道,不讲理即无道或惑于道而违背道。

    综上所述,归根结底:

    官员明理明什么?

    第一,能上能下。--上马为官,下马为民,如令尹子文国家幸矣!

    第二,洁身自爱。--出污泥而不染,不同流合污者,难矣,贵矣!

    第三,重道有德。--行为以道,做人以德,平衡和谐,境界高矣!

    --为官之道:贵在“明理”!

    39、为官之道:贵在“明事”。

    【原文】

    季文子①三思而后行。子闻之,曰:“再②,斯③可矣。”

    【注释】

    ①季文子:即季孙行父,鲁成公、鲁襄公时任正卿,“文”是他的谥号。

    ②再:再次,反复。

    ③斯:就。

    【译文】

    季文子每做一件事之前都要考虑三次。孔子听到了,说:“反复考虑一下也就行了。”

    【评析】

    季文子“三思而后行。”为何“三思”?回答:为了“后行”!思什么?回答:如何行、何时行、怎样行等,即行之决策、决定、决心!所以,之所以“三思”,就是为了搞清楚、弄明白、思虑仔细事物的来龙去脉,或发展趋势,或因果关系等,从而确保做出正确的决定或决策,即确保“后行”之成功。

    那么,为何孔子不赞成季文子“三思而后行。”而“再,斯可矣”?孔子言外之意是否为:没有必要非要考虑几次,或那么教条,有些事情的复杂程度不一样,有简单,有复杂,简单则无需过多考虑(不一定也要考虑三遍)即可做出决定,既便是看似多么复杂的问题,只要遵循道,也就变得简单,即只要反复考虑两次便可决策或决定。

    所以,“三思”则为明事,或明事理,然而如果心中“无道”,则“百思难得其解”,如果心中“有道”,则何须“三思”?--这是否就是该篇的题旨所在呢?

    任何“行”都离不开事先的决策、决定,“慎行”应当,然而关键在于“有道”!无论什么样的事物,都有其自身的规律性,无论什么样的事物,最终或最佳结果在于平衡和谐。--这是否就是“明事”?

    不“明事”,既便“三思”也难以保证成功地“后行”;不“明事”,而决策或决定,就是盲目、蛮干、瞎折腾,即拍脑袋或凭想当然,没有不失败的。

    为官者,难免不遇到或处理各种各样的复杂问题,而如果“明事”,是否一切复杂问题就都变得简单了呢?做决策、决定还何须非要“三思”呢?

    人的一生,无非做人、做事两要事,如何正确做事,或做正确的事,首先或关键就在于“明事”,本质或内在之理就是“重道有德”即道德,根本标准:平衡和谐。

    凡事决心、决定、决策当慎重!

    --为官之道:贵在“明事”!

    40、为官之道:贵在“明德”。

    【原文】

    子曰:“伯夷、叔齐①不念旧恶,怨是用希②。”

    【注释】

    ①伯夷、叔齐:殷朝末年孤竹君的两个儿子。父亲死后,二人互相让位,都逃到周文王那里。周武王起兵伐纣,他们认为这是以臣弑君,是不忠不孝的行为,曾加以拦阻。周灭商统一天下后,他们以吃周朝的粮食为耻,逃进深山中以野草充饥,饿死在首阳山中。

    ②希:同稀。

    【译文】

    孔子说:“伯夷、叔齐两个人不记过去的仇恨,别人对他们的怨恨因此也就少了。”

    【评析】

    “不念旧恶”即不记仇,或以德报怨,为德之表现,如此必然是仇人少了,怨恨他们的人也少了,因而也必然是德之回报,或常说的积德福报。

    该篇是赞赏伯夷、叔齐的德行,并以此为例,强调和表达德行的因果关系,德者得也!同时,也体现了孔子的“忠恕”(道德之德)思想。

    人以德立。官员,当讲究官德,换言之,官德就是官员的职业道德。缺德,必然是昏官、贪官、恶官、坏官,最终必然会遭到百姓或历史的唾弃。

    有句名言:当官不为民做主,不如回家卖红薯。既是对于缺德官的讽刺与鞭挞,同时也蕴含着对于德官的肯定与褒奖。

    明德,既要明白为人之德,也就是做人最起码的底线,这就是礼义廉耻或仁义礼智信,否则还何以为人?更要明白为官之德,作为官员,已不是普通的老百姓,在践行道德方面,更须走在前面,不仅要带头践行仁义礼智信,更要自觉遵守作为官员的职业道德,既要依法,又要遵德,缺一不可。德者得也!积德福报!官员尤其如此。

    德则道也!明德,即为明道、有道;明德,即合道、不违背道。

    --为官之道:贵在“明德”!

    41、为官之道:贵在“明道”。

    【原文】

    子在陈①,曰:“归与!归与!吾党之小子②狂简③,斐然④成章,不知所以裁⑤之。”

    【注释】

    ①陈:古国名,大约在今河南东部和安徽北部一带。

    ②吾党之小子:古代以500家一为党。吾党意即我的故乡。小子,指孔子在鲁国的学生。

    ③狂简:狂,狂傲不羁;间,简单。此指志向远大但行为狂傲简单。④斐然:斐,音fěi,有文彩的样子,此指有文才或有才气。

    ⑤裁:裁剪,修饰,此指约束、节制之意。

    【译文】

    孔子在陈国时说:“回去吧!回去吧!家乡我的那些年轻人(弟子),虽有远大志向,但狂傲不羁而又行为简单,虽有文才,但还不知道怎样来约束节制自己。”

    【评析】

    “狂简,斐然成章,不知所以裁之。”即浮躁、过度或极端之意!也就是典型的不明道或惑于道!“归与!归与!”反映出孔子对此不安而急迫的心情,“归与”做什么?不就是要帮助这些年轻人纠正存在这些问题吗?而这些问题纠正了,即克服了极端,不就是归于道或明于道了吗?也就是达到孔子所强调的“中道”或“中庸之道”吗?

    “归与!归与!”--孔子急切的心情!为何?

    “吾党之小子狂简,斐然成章”--必有作为!

    “不知所以裁之。”--然需调教,而归于道。

    --为官之道:贵在“明道”!

    42、为官之道:贵在“明道德”。

    【原文】

    子曰:“宁武子①,邦有道则知,邦无道则愚②,其知可及也,其愚不可及也。”

    【注释】

    ①宁武子:姓宁名俞,卫国大夫,“武”是他的谥号。

    ②愚:愚蠢,愚笨,这里是装傻的意思。

    【译文】

    孔子说:“宁武子这个人,当国家有道时,他就显得聪明,当国家无道时,他就装傻。他的那种聪明别人可以做得到,他的那种装傻别人就做不到了。

    【评析】

    “邦有道则知”--真知灼见,即“德”之表现。

    “邦无道则愚”--大智若愚,即“道”之表现。

    为何?“有道”则政治清明,社会和谐,社会普遍之道德氛围,如此能够在顺风顺水的环境下较好地表现自己,当然乃为德之表现,多数人也可以做得到,所以“其知可及也”。“无道”则政治黑暗,社会失衡,也常表现为社会道德沦丧,上下失德失道,若仍欲德者、道者,等于是逆流而上,岂不凶险?远者像屈原等,近者像戊戌六君子等,是如何产生的?然而,若能做到“邦无道则愚”,则非一般德者之所能为了,故“其愚不可及也。”也就是常形容的“大智若愚”者也!

    “大智若愚”,中国史上能称得上“大智”者为数不多,恐怕只有圣人或圣贤者莫属,如周文王、箕子、姜子牙、老子、孔子等,所以“大智”者就是名副其实的“道者”,而且“大智”又能做到或表现为“大愚”者,为数就更少了,像周文王狱中装傻演绎《周易》等就是如此。“大智若愚”有时也常常表现为一种伟大谦虚或虚怀若谷的高贵品性。

    总之,该篇孔子以此为例,提示或强调作为官员,真正的可贵之处或有境界、有层次者,当为有道德者,即重道有德!也就是说,在“邦有道”时能够做到“平衡和谐”上下左右,而在“邦无道”时也能够“平衡和谐”上下左右,就是最高的层次或最大的不简单。

    归根结底,强调的还是官员的“道与德”的问题。

    从前面的“明智”、“明理”、“明事”、“明德”、“明道”,到该篇的“明道德”,算是一个总的小结,即为官者,一定要做个好官、明白官、有作为的官,而非昏官、糊涂官,关键在于需要做好上述之明外,根本在于要有道德、讲道德、践行道德。这是否就是该篇的应有之意呢?

    --为官之道:贵在“明道德”!

    C德治须注意的事项:

    43、治国之要在“三慎”。

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    子之所慎:齐①、战、疾。

    【注释】

    ①齐:同斋,斋戒。古人在祭祀前要沐浴更衣,不吃荤,不饮酒,不与妻妾同寝,整洁身心,表示虔诚之心,这叫做斋戒。

    【译文】

    孔子最为关切和慎虑的是:斋戒、战争、疾病,这三件国之大事。

    【评析】

    “齐、战、疾”,都是国之大事,关乎治国之要务、道德之传承、百姓之安康。

    齐--斋戒,关乎对祭祀是否恭谨、虔诚、敬畏,根本在于“礼”的传承光大。

    战--“兵者,国之大事,死生之地,存亡之道,不可不察也。”兴道?兴兵?

    疾--老百姓的健康问题,就是最大的民生问题,有病能医,有病可医,可矣!

    两千多年前的孔子提出的这三个问题,是否依然至关重要?

    1

    一是古今中外数千年,无论是战争的发动者,还是被卷入战争者,皆在于无道,有道就不会发动战争,或被卷入战争,既便是被侵略,或最终被亡者,根本原因也在于自身(无道)。

    二是出战或止战,在于道,如此才能赢得根本或天下。

    三是从根本上消灭战争,是人类的希望或根本追求所在,然而只能落脚于、归属于道。以道胜战,以道止战,才是最大的胜,根本性的胜。“以战止战”只有战,无止战!

    对于“疾病”即百姓的健康问题,也是老百姓最为关切的问题,为何医疗、教育、养老,被称为今天压在老百姓身上的“三座大山”呢?原因就在于此。这方面国外已有成功经验,关键在于是否借鉴、如何借鉴的问题。

    对于“斋戒”也就是“礼”的问题,根本上讲,则是“道德”问题,这可能是最令孔子失望的地方,完全可以说,当今之道德沦丧,已开了中华民族历史的先河,不说了吧!

    “齐、战、疾”--既是关系百姓的幸福安康问题,更是关乎国家的兴衰存亡的问题。治国则不能不慎、不能不察呀!

    --治国之要在“三慎”!

    44、救急不济富。

    【原文】

    子华①使于齐,冉子②为其母请粟③。子曰:“与之釜④。”

    请益。曰:“与之庾⑤。”

    冉子与之粟五秉。

    子曰:“赤之适齐也,乘肥马,衣轻裘。吾闻之也:君子周⑦急不济富。”

    【注释】

    ①子华:姓公西名赤,字子华,孔子的学生,比孔子小42岁。

    ②冉子:冉有,在《论语》中被孔子弟子称为“子”的只有四五个人,冉有即其中之一。

    ③粟:在古文中,粟与米连用时,粟指带壳的谷粒,去壳以后叫做米;粟字单用时,就是指米了。

    ④釜(fǔ):古代量名,一釜约等于六斗四升。

    ⑤庾(yǔ):古代量名,一庾等于二斗四升。

    ⑥适:往。

    ⑦周:周济、救济。

    【译文】

    子华出使齐国,冉求替子华的母亲向孔子请求补助一些谷米。孔子说:“给他六斗四升。”

    冉求请求再增加一些。孔子说:“再给他二斗四升。”冉求却给了她八十斛。

    孔子说:“公西赤到齐国去,乘坐着肥马驾的车子,穿着暖和轻便的皮袍。我听说过,君子只是周济急需救济的人,而不是给富人增加财富。”

    【评析】

    对于善行,人们常说,要多做“雪中送炭”而不是“锦上添花”的事情,其核心思想,就是孔子的“周急不济富”思想,即救急不济富,道理简单,无须赘述。

    孔子“周急不济富”这一思想,影响了中国数千年,成为政府实施救济,或民间行善的重要思想观念,而且也是科学合理的,即合道。

    另外,“周急不济富”还应有另一层意思,顾名思义“周急”,即重在一个“急”字,换言之,不急则不周!也就是说,只有遇到天灾人祸或生死难关而迈不动步,或过不去坎的情况下,方可予以“周急”,仅此而已!而那些无端贫困者,包括那些诸如懒汉懦夫等贫者,当不在此“周急”之列,即所谓“救急不救贫”!否则,则无异于纵容,或肯定懒汉懦夫,至于富人则更是如此,即只能“雪中送炭”而不能“锦上添花”。

    所以,无论政府或个人,都应当不失时机地向那些因意外或灾祸而走投无路的人们伸出援手,给予力所能及的帮助,这既是一种责任,也是一种道义或善行。然而,施救或善行,不可盲目。

    《周易》:善人善己,善己善人!

    --救急不济富!

    45、道德沦丧,社会必乱。

    【原文】

    子曰:“好勇疾①贫,乱也。人而不仁②,疾之已甚③,乱也。”

    【注释】

    ①疾:恨、憎恨。

    ②不仁:没有仁,不行仁,或做出不符合仁德的事。

    ③疾之已甚:疾之,病了、痼疾;已甚,很严重、太严重了。

    【译文】

    孔子说:“好勇斗狠,而又憎恨自己太贫穷,就会生事作乱。人人都不重视行仁,社会痼疾严重(道德沦丧),也会陷于混乱。”

    【评析】

    “好勇疾贫”--“乱也”。然如果不“好勇”而“疾贫”,还会“乱也”吗?回答:未必!因为,既便做不到道德者们所追求的“安贫乐道”,而只要努力勤奋,吃苦耐劳等,还是有希望摆脱“疾贫”的,极少贫困家庭会极端而生事作乱的,这也是中国老百姓善良的本性所决定的。

    所以,“疾贫”而乱的前提是“好勇”,即极端之勇,也就是失德,或道德缺失者。

    纵观中国历史的穷人造反,大多为两种情况:不公,社会失公失正,再就是官逼民反。而真正为贫穷或贫困而造反者,实为罕见!当然,孔子所表述的“好勇疾贫,乱也。”只是生事作乱,或社会的乱象而已,但仍归咎于道德的原因。而且,只要是“好勇”者,既便是不贫困,也容易出事甚至作乱,看历史上那些有贪官污吏背景的纨绔子弟、恶少等,有几个不是“好勇”而“乱也”?

    至于第二个方面“乱也”的原因,即“人而不仁,疾之已甚,乱也。”更是整个社会的道德沦丧所致,“人而不仁”即人(谁)都不仁了,还不是道德沦丧?

    总之,无论是“好勇疾贫”而“乱也”,还是“人而不仁,疾之已甚”而“乱也”等,根本原因皆在于道德缺失,即个人的“好勇”与社会的“人而不仁”!轻则小规模、小范围之乱,重则就是整个社会的混乱,乃至动荡、动乱。--概因:道德沦丧!

    人,是社会的人,社会的人就离不开社会的秩序或有序,而这种秩序或有序,关键在于两个方面的要素构成,法律与道德,二者缺一不可。法律,保证现状;道德,保证方向。

    法治,则现状有序、不乱;有道德,则思想不惑、方向不偏。缺一则乱,二者缺必乱。试想:没有了秩序还不乱?思想迷惑、没有了方向还不混乱?

    特别是,道德沦丧,如果得不到有效的遏制或治理,最终极少不导致整个社会的混乱、惑乱,直至动荡、动乱的,这既是历史的教训,更有其内在的逻辑与道理。

    第一,道德是人们的行为规范或价值判定标准,规范失,标准惑,岂能不乱?

    比如,维系中国数千年的家庭、社会的稳定有序,乃忠孝、礼义廉耻、仁义礼智信等,妇孺皆知,不仁义的事不能做,不能做缺德事等,而仿若一夜间这些都成了“历史垃圾”,那么社会靠什么来凝聚?靠金钱、物欲可乎?即传统的道德准则被摧毁了,你又何以弥补或替代呢?须知,那是个维系了中国社会两千多年的规范或价值标准,既然有本事将其摧毁,那么你也拿出个新的,别说再维系社会几千年了,就是能够维系社会稳定几十年也可以啊?有破有立,破而不立,焉能不惑、不乱?

    没有了道德,就没有了是非、善恶价值判定标准!何以能够替代?焉能不乱?

    第二,“人以德立”即人与动物的根本区别在道德,如无有区别,焉能不乱?

    试问:那些坑蒙拐骗、假冒伪劣毒、贪污腐败等之流,还何以人性?而与动物性何异?故,人若缺德,不就是动物性了吗?

    所以,除了缺德,或道德缺失,可以使人性退回到动物性,还有别的什么标准可以做出如此判定吗?缺德者多了,即道德沦丧,社会焉能不乱?

    而且,道德失,必贪婪成灾!贪婪是万恶之源,是吃人的猛兽,放纵贪婪,无异于放虎出笼,最终必为虎所伤、所亡。

    第三,道德,即重道有德,维系着社会的平衡和谐,如失衡失谐,怎能不乱?

    传统中国,讲道德,就是追求平衡、和谐,从大的方面讲:在经济形态方面,“自治、自给自足、自由迁徙”平衡着社会形态;有道之明君、无道之昏君,兴与亡,改朝换代等,平衡着政治形态;道德,即忠孝、礼义廉耻、礼义仁智信等,平衡着数千年中国的文化形态,同时也引领或制约着其它方面的平衡和谐等。从小的方面讲:个人立足于社会,缺德可乎?和谐的人际关系失衡可乎?幸福家庭追求的是和睦,家和万事兴,谁都知“一碗水端平”,谁都知以德立人、以德兴家,即平衡和谐,失衡,还何以和谐、和睦、立人、兴家?

    如今,这些都被当作“封建糟粕”而被扫进历史的垃圾堆,即打破了数千年中华历史的平衡,你又何以“再平衡”呢?靠什么而“再平衡”呢?靠“阶级斗争”?靠极端“权力”?靠极端的拜金、贪婪、物欲?靠“弱肉强食”?--舍此,还有什么呢?

    如此,焉能不失衡?失衡,怎能不失谐?严重的失衡失谐不就是严重混乱吗?

    所以,道德沦丧为害极大,中国历史但凡出现道德沦丧,鲜有不改朝换代的!

    “好勇疾贫,乱也。人而不仁,疾之已甚,乱也。”--道德沦丧之表现也!

    --道德沦丧,社会必乱!

    46、以史为鉴,知兴替、明未来。

    【原文】

    子张问:“十世①可知也?”子曰:殷因②于夏礼,所损益③可知也;周因于殷礼,所损益可知也。其或继周者,虽百世可知也。”

    【注释】

    ①世:古时称30年为一世。也有的把“世”解释为朝代。

    ②因:因袭,因循,沿用,继承。

    ③损、益:减少和增加。

    【译文】

    子张问孔子:“未来三百年的礼仪制度您可以预知吗?”孔子回答说:“商朝继承了夏朝的礼仪制度,所减少和所增加的内容是可以知道的;周朝又继承商朝的礼仪制度,所废除的和所增加的内容也是可以知道的。将来有继承周朝的,即使一百代以后,也是可以预知的。”

    【评析】

    本人现将评析前文“温故而知新”中的一段文字重复抄录于此,

    世界上的任何事物,都有其自身发展的规律,只要认识到了该事物发展变化的规律性,或抓住了该事物发展变化的规律,就可举一反三,探知该事物古今发展变化的内在本质特征,从而可准确地认识或把握该事物,即为知古明今。这同样可从两个方面来理解:一个方面,一种事物历史地、规律性地重演,或重复性演绎,如中国数千年历史的“兴亡周期律”就是如此,其内在的规律性就在于“有道”(平衡和谐)与“无道”(失衡失谐)。再一个方面,是事物发展的必然性,或规律性发展变化的趋势,因为世界上的任何事物都有其发生、发展、结束(或转化)的必然过程,或曰规律性的趋势,因而只要了解其发生,就可预知其发展变化的过程或结果,或了解其结果,就可推知其历史发展变化的过程等,如西方数千年“弱肉强食”争王争霸的历史就是如此等。

    知史,明史,则在于借鉴历史,或以史为鉴。

    综合孔子该篇的内容,即:知史,而知未来。

    --以史为鉴,知兴替、明未来!

    47、平衡勿失衡。

    【原文】

    子曰:“君子坦荡荡①,小人长戚戚②。”

    【注释】

    ①坦荡荡:心胸宽广、开阔、容忍。光明磊落,心底坦荡。

    ②长戚戚:经常忧愁、烦恼的样子。心理阴暗,疑虑不安。

    【译文】

    孔子说:“君子光明磊落胸怀坦荡,小人心胸狭窄常忧虑不安。”

    【评析】

    “君子坦荡荡”--平衡--和谐。

    “小人长戚戚”--失衡--失谐。

    要学君子--一生光明磊落胸怀坦荡,“平衡和谐”阳光、健康、快乐、幸福人生;

    莫学小人--心胸狭窄常常忧虑不安,“失衡失谐”阴暗、失健、折磨、痛苦人生。

    说到底,是遵从“天道平衡”法则,还是违背或逆“天道”而行?

    “道决定万物”!平衡与失衡,决定自然万物亦人类的一切因果!

    君子==平衡==和谐之果;

    小人==失衡==失谐之果。

    --平衡勿失衡!

    48、平衡和谐。

    【原文】

    子温①而厉②,威③而不猛④,恭⑤而安⑥。

    【注释】

    ①温:温和,柔和,平和。

    ②厉:严厉,严格,苛刻。

    ③威:威严,威猛,威怯。

    ④猛:猛烈,威猛,凶暴。

    ⑤恭:恭谨,恭敬,恭顺。

    ⑥安:安宜,安适,安然。

    【译文】

    孔子温和而又严厉,威严而不凶猛,恭谨而又安祥。

    【评析】

    “温而厉”--“温”中和“厉”--平衡和谐;

    “威而不猛”--“威”中和“猛”--平衡和谐;

    “恭而安”--“恭”中和“安”--平衡和谐。

    平衡和谐,是自然万物的自然状态!宇宙是平衡的,地球是平衡的,自然万物是平衡的。换言之,没有平衡,就没有宇宙间各星球的自然运行或规律性运动状态,就没有如此有序、井然、精准、美妙、神不可测的茫茫宇宙;没有平衡,就没有如此美丽、规律、生机勃勃、并适宜各种生命生存、繁衍、发展的地球;没有平衡,就没有丰富多彩的海洋、森林、动物、植物、包括人类等;没有平衡,就没有生命,当然也没有人类等。这就是“道决定万物”!归根结底,是“平衡规律”或“天道平衡”法则决定宇宙的一切!故曰为:“宇宙真理”!

    而“平衡规律”或“天道平衡”法则的落脚点或归属点,则在于“平衡和谐”。所以,追求“平衡和谐”,就是追求道、践行道,即遵从、顺应“平衡规律”或“天道平衡”法则,就是一切事物或生命的最佳效果、最高境界!仅从人类而言,如:

    公平,实质是平衡,没有平衡,何来公平?而公平的结果就是:平衡和谐;

    正义,实质是平衡,没有平衡,何来正义?而正义的结果就是:平衡和谐;

    和睦,实质是平衡,没有平衡,何来和睦?而和睦的结果就是:平衡和谐;

    健康,实质是平衡,没有平衡,何来健康?而健康的准则就是:平衡和谐;

    生命,实质是平衡,没有平衡,何来生命?而生命的根源就是:平衡和谐;

    人生,实质是平衡,没有平衡,何来人生?而幸福的人生就是:平衡和谐;

    ……

    “子温而厉,威而不猛,恭而安”--平衡和谐。

    所以,孔子的人生,是追求“平衡和谐”的人生。

    一个崇高道德者,焉能不是“平衡和谐”的人生?

    “平衡和谐”的人生,就是健康的、幸福的人生。

    平衡和谐!

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1976年12月入伍,在部队曾任新闻干事、院校教员。1999年专业,曾任记者、企业中层,最后职务:分公司党支部书记。一生写了三本书:《孙子兵法与高科技战争》、《易经—开元》、《神思佛智话管子》。一生最感念的事:那一段尚未被污染的军旅生涯。最感念的人:老班长单纪堂、老领导徐炳炎、老教授黄金声。最期待的事:道德重登国家的“庙堂”,“平衡规律”大道于天下!友情联系:ysy3695@163.com
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